Религию можно обозначать в любых категориях – ее называют системой верований, идеологией, «опиумом», неосознанным и трансцендентальным знанием об окружающем мире. В любом виде она представляет сначала систему идей, концепций, ассоциаций и сравнений, которые могут переноситься людьми в материальную культуру.
Но, независимо от категорий, важно понимать одно: религия без слов, общего языка и системы мышления не сможет существовать больше одного поколения. Религия – это совокупность неких абстрактных смыслов, которые можно передать при помощи слов, языка.
В идеализированном понимании религия не предусматривает необходимости защищать себя от скептиков или же искать самой себе подтверждения – передачи знания и религиозных основ от поколения к поколению было бы достаточно, чтобы последователи поддерживали религию живой. Подходящей цитатой в этом случае является цитата Джалаладдин Руми (Sufi mystic Rumi): «Тишина – это язык Бога».
Но с другой стороны, исторически становится очевидным, что язык как средство сохранения религии является также и главной причиной, почему религиозные знания не могут передаваться дословно, точно, без интерпретаций, скептицизма и дискурсивности. Именно создавая новые интерпретации той или иной догмы, множество скептиков или реформистов создавали новую религию.
Таким образом, вопрос связи языка и религии – это нечто больше, чем сохранение культурной традиции. Язык и религия вызывают интерес разных мыслителей и ученых на протяжении столетий, начиная со времен Аристотеля и заканчивая сегодняшним днем (больше о последних исследованиях можно почитать в нашей статье «Язык и мышление»).
Обозначение взаимозависимости
С философской точки зрения, язык и религия – это два инструмента человеческого сознания, которые помогают объяснить организацию внешнего мира, создать ощущение общности. Поэтому религия и язык являются такими же формами сознания, как философия, мораль, право, искусство и наука, ибо все они преследуют единую цель – отображать мир в сознании человека.
Поскольку язык и религия – это два разных подхода к пониманию мира, для более четкого обозначения предмета дискуссии их используют вместе, как понятие «язык и религия». Это придает новое значение данным понятиям и позволяет рассматривать их наряду с другими стойкими философскими категориями, такими как «язык и общество», «язык и сознание», «язык и культура».
Но все-таки очевидным можно назвать то утверждение, что религия является более зависимой от языка. Именно при помощи языка создаются и сохраняются все религиозные образы, что делает психологические структуры языка и религии между собой тесно сплетёнными.
Вильгельм фон Гумбольдт и «дух народа»
Интерес к изучению истории и духа (культуры) европейских народов был заложен философом Вильгельмом фон Гумбольдтом. Вслед за философией Гегеля, который провозгласил идею «духа народа» неотъемлемой составной частью человеческого бытия, Гумбольдт развил направление сравнительной антропологии, которое интересовалось историей, бытом, фольклором и, конечно же, религией – важными составными чертами народов.
Непосредственно Гумбольдт также предположил, что язык возник как результат духовного развития народа, и это нечто большее, чем общественное сознание, – это различное видение мира. К такому заключению он пришел во время изучения языка басков, который разительно отличался от языков своей индоевропейской семьи. В своей работе «О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества» Гумбольдт описывал непосредственное влияние языка на формирование духовного сознания человека.
Сакрализация текстов и их роль
Наивысшей формой развития духовного сознания некой общности людей является создание собственных сакральных книг – Торы, Священного Писания, Корана, Авесты, проповедей Будды. Каждый из этих текстов стал чем-то большим, нежели просто послужил формированию народной общности, – со временем приверженцы той или иной религии не ограничивались географическими границами, могли сохранять чувство единения с единомышленниками независимо от местонахождения. Такое чувство общности оказалось даже более стойким в формировании ментального родства, чем использование одного языка, на котором тексты были написаны.
Таким образом, независимо от религии и языка, на котором передаются сакральные знания, язык и религия все равно являются важными элементами человеческого познания и объяснением мироустройства, роли человеческой жизни и жизни после смерти.
Другая важная особенность сакральных текстов состоит в том, что вокруг них формируется целая прослойка важных культурных и духовных проявлений приверженцев – особое религиозное мироощущение, традиции, обряды, религиозная мораль, религиозные институты. Все эти материальные проявления абстрактной религии делают более четкими и понятными духовную практику для многих последователей вне национальных ограничений.
Атеистический экзистенциализм: возможна ли жизнь без Бога
Несмотря на силу религиозного учения и его интерпретации общественного строя, другим проявлением человеческого сознания является полное или частичное отрицание божественной, мифической и духовной потребности человека в Боге в любой форме – трансцендентальной, метафизической и религиозной. Приверженцы этого философского направления – атеистического экзистенциализма (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер и Симона де Бовуар), опровергая большинство принятых христианских канонов, не смогли выйти из религиозной перспективы мира, ибо заявили о реинкарнации как форме спасения.
Религиозная практика сегодня
В современном мире, транскультурные границы которого все больше и больше теряют свое значение, святость религиозного языка выглядит, как последний не тлеющий бастион. Особенно в мегаполисах или в далеких странах религия и язык часто являются самыми важными атрибутами национального и культурного единства. Молитва на родном языке сохраняет ощущение единства с культурой и историей.
В современном глобальном мире, где люди часто теряют свои корни и помнят о них из детских рассказов, изучение родного языка и молитва на нем выполняют важную практику духовного воссоединения со своими корнями. Такая тенденция наиболее популярна среди современного еврейского населения, часть которого проживает в разных странах мира. Именно язык и религия являются источниками воссоединения с прошлым. Для них иврит – это интимный способ понимания своей религии, культуры и философии в более точных понятиях. Таким образом, независимо от контекста, именно использование религиозных терминов в ежедневном лексиконе, вместе с отмечанием праздников, помогает осмысливать свое существование и историю.
С другой стороны, разнообразный исламский мир именно при помощи религиозного языка и канонов веры сохраняет свое ощущение единства – из 5 разновидностей арабского языка сиро-палестинский диалект (Levantine Arabic) – самый универсальный, и на этом диалекте написан Коран, поэтому он понятен большинству арабов.
И более того, язык религии может не только поддерживать существование национальной культуры, где бы ее последователи ни обитали, – он может создавать новые общества, объединяя разных людей. Именно такой необычный путь свойственен классическому тибетскому языку. Его первые последователи появились в Британии в 1960-х гг., где учредили монастырь и стали объединять всех желающих изучать буддизм.
Вместо заключения
Язык и религия как мировоззрение являются проявлением человеческого сознания, и, независимо от трансформаций, служат неотъемлемым способами познания мира человеком. Их роль заключается в более сложной функции, чем роль общественного или политического мировоззрения, ибо при помощи религии и языка человечество пытается не столько обустроить свою жизнь, сколько найти ответы на вопросы о своем существовании.
